<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T31n1609">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1609 大乘成業論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1609 大乘成業論</title>
			<author><name role="" type="person">世親</name>菩薩造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1609</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大乘成業論</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【宮】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB02197">
				<charName>CBETA CHARACTER CB02197</charName>
				<mapping cb:dec="985237" type="PUA">U+F0895</mapping>
			<mapping type="unicode">U+362D</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>坳</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[土*幻]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-06-28T20:51:23">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone unit="juan" n="1"/>
<lb n="0781a22" ed="T"/>
<lb n="0781a23" ed="T"/>
<lb n="0781a24" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1609 [No. 1608]</cb:docNumber>
<lb n="0781a25" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>大乘成業論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0781003" n="0781003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0781003" n="0781003"/><anchor xml:id="beg0781003" n="0781003"/>一卷<anchor xml:id="end0781003"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0781a26" ed="T"/>
<lb n="0781a27" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">世親</name>菩薩造</byline>
<lb n="0781a28" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0781004" n="0781004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0781004" n="0781004"/><anchor xml:id="beg0781004" n="0781004"/>大唐三藏法師<anchor xml:id="end0781004"/><name role="" type="person">玄奘</name>奉　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0781005" n="0781005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0781005" n="0781005"/><anchor xml:id="beg0781005" n="0781005"/>詔<anchor xml:id="end0781005"/>譯</byline>
<lb n="0781a29" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT31p0781a2901">如處處經中世尊說三業，謂身業、語業、意業。
<pb n="0781b" ed="T" xml:id="T31.1609.0781b"/>
<lb n="0781b01" ed="T"/>此中有說身所造業故名身業，語卽是業故
<lb n="0781b02" ed="T"/>名語業，此二皆用表與無表爲其自性。意相
<lb n="0781b03" ed="T"/>應業故名意業，此業但以思爲自性。今於此
<lb n="0781b04" ed="T"/>中何法名表？且身表業形色爲性，緣此爲境
<lb n="0781b05" ed="T"/>心等所生。誰之形色謂身形色？若身形色，何
<lb n="0781b06" ed="T"/>故前言身所造業故名身業？謂總名身一分
<lb n="0781b07" ed="T"/>攝故，名身形色。依身大種而發生故，名身所
<lb n="0781b08" ed="T"/>造。以總身言於別亦轉，如世間說居邑住林。
<lb n="0781b09" ed="T"/>何緣復說緣此爲境心等所生？爲欲簡彼脣
<lb n="0781b10" ed="T"/>等形色，彼非緣彼心等所生，以緣言音心等
<lb n="0781b11" ed="T"/>生故。又爲簡彼宿願心等所引形色，彼非緣
<lb n="0781b12" ed="T"/>彼心等所生，餘異熟因心等生故。何故名表？
<lb n="0781b13" ed="T"/>此能表示自發業心令他知故。爲顯此義，故
<lb n="0781b14" ed="T"/>說頌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0781006" n="0781006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0781006" n="0781006"/><anchor xml:id="beg0781006" n="0781006"/>言<anchor xml:id="end0781006"/>：</p>
<lb n="0781b15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0781b1501"><l>由外發身語，</l><l>表內心所思，</l>
<lb n="0781b16" ed="T"/><l>譬彼潛淵魚，</l><l>鼓波而自表。</l></lg>
<lb n="0781b17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0781b1701">形色者何？謂長等性。何者長等？謂於彼生長
<lb n="0781b18" ed="T"/>等名想。此攝在何處？謂色處所攝。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0781007" n="0781007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0781007" n="0781007"/><anchor xml:id="beg0781007" n="0781007"/>今<anchor xml:id="end0781007"/>應思
<lb n="0781b19" ed="T"/>擇：長等爲是極微差別猶如顯色？爲是極微
<lb n="0781b20" ed="T"/>差別積聚？爲別一物遍色等聚？設爾何失？長
<lb n="0781b21" ed="T"/>等若是極微差別，應如顯色，諸色聚中一一
<lb n="0781b22" ed="T"/>細分，長等可取。若是極微差別積聚，此與
<lb n="0781b23" ed="T"/>顯色極微積聚有何差別？卽諸顯色積聚差
<lb n="0781b24" ed="T"/>別應成長等。若別一物遍色等聚，一故遍
<lb n="0781b25" ed="T"/>故，一一分中應全可取，於一切分皆具有故；
<lb n="0781b26" ed="T"/>或應非一，於諸分中各別住故。又壞自宗十
<lb n="0781b27" ed="T"/>處皆是極微積集。又應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0781008" n="0781008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0781008" n="0781008"/><anchor xml:id="beg0781008" n="0781008"/>朋<anchor xml:id="end0781008"/>助食米齊宗執實
<lb n="0781b28" ed="T"/>有分遍諸分故。卽於和合諸聚色中，見一面
<lb n="0781b29" ed="T"/>多便起長覺、見一面少便起短覺、見四面等
<pb n="0781c" ed="T" xml:id="T31.1609.0781c"/>
<lb n="0781c01" ed="T"/>便起方覺、見諸面滿便起圓覺、見中凸出便
<lb n="0781c02" ed="T"/>起高覺、見中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0781009" n="0781009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0781009" n="0781009"/><anchor xml:id="beg0781009" n="0781009"/>坳<anchor xml:id="end0781009"/>凹便起下覺、見面齊平起於
<lb n="0781c03" ed="T"/>正覺、見面參差起不正覺，如旋轉輪觀錦繡
<lb n="0781c04" ed="T"/>時便生種種異形類覺，不應實有異類形色
<lb n="0781c05" ed="T"/>同在一處如諸顯色。若許爾者，應於一一處
<lb n="0781c06" ed="T"/>起一切形覺。然無是事，是故形色無別有體，
<lb n="0781c07" ed="T"/>卽諸顯色於諸方面安布不同起長等覺，如
<lb n="0781c08" ed="T"/>樹蟻等行列無過。若爾云何？於遠闇處不了
<lb n="0781c09" ed="T"/>顯色，了形色耶？如何不了樹等形色，而能了
<lb n="0781c10" ed="T"/>彼行列形耶？然離樹等無別行列，或於遠闇
<lb n="0781c11" ed="T"/>諸聚色中若顯若形俱不能了，雖復能取而
<lb n="0781c12" ed="T"/>不分明，疑是何物、此何所見？由是應知但取
<lb n="0781c13" ed="T"/>顯色，由遠闇故見不分明，故表是形理不成
<lb n="0781c14" ed="T"/>立。</p>
<lb n="0781c15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0781c1501">有說：身表行動爲性，緣此爲境，心等所生。何
<lb n="0781c16" ed="T"/>緣復說緣此爲境心等所生？爲欲簡彼脣等
<lb n="0781c17" ed="T"/>搖動，彼非緣彼心等所生，以緣言音心等生
<lb n="0781c18" ed="T"/>故。云何名行動？謂轉至餘方。此攝在何處？謂
<lb n="0781c19" ed="T"/>色處所攝。何緣知此轉至餘方？謂差別相不
<lb n="0781c20" ed="T"/>可知故。此理不然，如熟變物，雖纔觸火，光
<lb n="0781c21" ed="T"/>雪酢等諸熟變緣卽有差別，而不可知彼差
<lb n="0781c22" ed="T"/>別相。然彼前後非無有異，此亦應然。如長薪
<lb n="0781c23" ed="T"/>草衆分相似，各別生焰雖有差別，而不可知
<lb n="0781c24" ed="T"/>彼差別相。然彼衆分非無有異，此亦應然。若
<lb n="0781c25" ed="T"/>熟變物纔觸緣時諸熟變相不卽生者，彼於
<lb n="0781c26" ed="T"/>後時亦應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0781010" n="0781010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0781010" n="0781010"/><anchor xml:id="beg0781010" n="0781010"/>不<anchor xml:id="end0781010"/>生，緣無異故。若長薪草衆分相
<lb n="0781c27" ed="T"/>似非分分中別生焰者，彼焰應無，由彼別故
<lb n="0781c28" ed="T"/>形量照明焰熱差別。是故不應以差別相不
<lb n="0781c29" ed="T"/>可知故，便謂卽此轉至餘方，應審了知彼差
<pb n="0782a" ed="T" xml:id="T31.1609.0782a"/>
<lb n="0782a01" ed="T"/>別相。若謂滅因不可得故，知卽此法轉至餘
<lb n="0782a02" ed="T"/>方。此亦非理，如心心所聲燈焰等，有何滅
<lb n="0782a03" ed="T"/>因而念念滅？餘亦應爾，滅不待因。若言心等
<lb n="0782a04" ed="T"/>亦有滅因，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782001" n="0782001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782001" n="0782001"/><anchor xml:id="beg0782001" n="0782001"/>唯<anchor xml:id="end0782001"/>各別自無常相。若爾，何故餘
<lb n="0782a05" ed="T"/>不許然？餘旣不然，此云何爾？故知心等滅不
<lb n="0782a06" ed="T"/>待因。心等旣然，餘亦應爾。若餘法滅不待因
<lb n="0782a07" ed="T"/>者，薪等未與火等合前，彼色等性應不可取。
<lb n="0782a08" ed="T"/>如合後位，後亦應如前位可取。如何風手未
<lb n="0782a09" ed="T"/>觸未執燈鈴已前，燈焰鈴聲分明可取非於
<lb n="0782a10" ed="T"/>後位？然焰聲滅不待風手，薪等亦然不應爲
<lb n="0782a11" ed="T"/>難。又若薪等由火等滅，彼色等性不可取者，
<lb n="0782a12" ed="T"/>纔觸無間應不可取，彼纔觸時有差別故，又
<lb n="0782a13" ed="T"/>彼外緣無差別故。諸熟變物下中上品，諸熟
<lb n="0782a14" ed="T"/>變相差別生時，由彼爲因，後後生起、前前滅
<lb n="0782a15" ed="T"/>壞。誰復爲因？不應此法由彼故生，卽此復由
<lb n="0782a16" ed="T"/>彼法故滅，二相違法非共一因，世極成立。故
<lb n="0782a17" ed="T"/>有爲法不待滅因，任<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782002" n="0782002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782002" n="0782002"/><anchor xml:id="beg0782002" n="0782002"/>運<anchor xml:id="end0782002"/>自滅。如前可取、不可
<lb n="0782a18" ed="T"/>取者，應知相續隨轉滅壞差別之相有微增
<lb n="0782a19" ed="T"/>故。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782003" n="0782003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782003" n="0782003"/><anchor xml:id="beg0782003" n="0782003"/>若<anchor xml:id="end0782003"/>滅法亦有因者，是則應無無因滅
<lb n="0782a20" ed="T"/>法。心心所等如待因生，滅亦應爾，非離心
<lb n="0782a21" ed="T"/>等別有無常世共成立。又因異故滅應差別，
<lb n="0782a22" ed="T"/>如火光雪酢等異故熟變差別。又已滅法應
<lb n="0782a23" ed="T"/>更可滅，許有因故，猶如色等。是故滅法決定
<lb n="0782a24" ed="T"/>無因。滅無因故纔生卽滅，故知無有轉至餘
<lb n="0782a25" ed="T"/>方。若謂生因不可得故，知卽此法轉至餘方。
<lb n="0782a26" ed="T"/>此亦非理，有生因故，謂前與後而作生因，如
<lb n="0782a27" ed="T"/>前念心與後念心、前念熟變與後熟變、乳與
<lb n="0782a28" ed="T"/>其酪、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782004" n="0782004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782004" n="0782004"/><anchor xml:id="beg0782004" n="0782004"/>葡萄<anchor xml:id="end0782004"/>汁與酒、酒復與酢等，故無少法
<lb n="0782a29" ed="T"/>轉至餘方。轉相旣無，何有行動？又若有住則
<pb n="0782b" ed="T" xml:id="T31.1609.0782b"/>
<lb n="0782b01" ed="T"/>無行動，旣無行動彼應常住。法若無住亦無
<lb n="0782b02" ed="T"/>行動，纔生卽滅，無動義故。若爾，現見行動者
<lb n="0782b03" ed="T"/>何？餘方所見，非卽本物。何緣知彼非本物耶？
<lb n="0782b04" ed="T"/>由彼彼方新新生故。如草火焰及如影行，非
<lb n="0782b05" ed="T"/>此方影餘方可見形質不動，日等光明遠近
<lb n="0782b06" ed="T"/>迴轉，便見彼影或長或短或移轉故。又障光
<lb n="0782b07" ed="T"/>明少分生故。有反詰言：何緣徵難至餘方義？
<lb n="0782b08" ed="T"/>且如何知餘方所見非卽本物？此亦應引前
<lb n="0782b09" ed="T"/>理爲證，謂若有住則無動等。又外火等緣無
<lb n="0782b10" ed="T"/>差別，而於後時差別可取，由此證知念念各
<lb n="0782b11" ed="T"/>別。又若以證異因無故，謂餘所見還是本物。
<lb n="0782b12" ed="T"/>旣無有因，證卽本物，何緣不謂非本物耶？由
<lb n="0782b13" ed="T"/>此二義應俱不定，故至餘方義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782005" n="0782005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782005" n="0782005"/><anchor xml:id="beg0782005" n="0782005"/>不<anchor xml:id="end0782005"/>成立。</p>
<lb n="0782b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0782b1401">日出論者作如是言：諸行實無至餘方義，有
<lb n="0782b15" ed="T"/>爲法性念念滅故。然別有法心差別爲因，依
<lb n="0782b16" ed="T"/>手足等起，此法能作手足等物。異方生因是
<lb n="0782b17" ed="T"/>名行動，亦名身表。此攝在何處？謂色處所
<lb n="0782b18" ed="T"/>攝。若爾，何緣不許眼見如諸顯色？旣非所見、
<lb n="0782b19" ed="T"/>不表示他，如何名表？復云何知此法實有？云
<lb n="0782b20" ed="T"/>何此法能令自身轉趣餘方別異而起？若言
<lb n="0782b21" ed="T"/>由心差別，所生風界卽應如是。風界其性是
<lb n="0782b22" ed="T"/>動，足能爲彼異方生因。何乃離風執有動法？
<lb n="0782b23" ed="T"/>又草葉等離外風界無別動法，云何移轉？然
<lb n="0782b24" ed="T"/>諸風界搖觸等生，其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782006" n="0782006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782006" n="0782006"/><anchor xml:id="beg0782006" n="0782006"/>性<anchor xml:id="end0782006"/>能動，卽應許彼能令
<lb n="0782b25" ed="T"/>手等轉餘方生，何勞別執？若體若用俱不極
<lb n="0782b26" ed="T"/>成能動法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782007" n="0782007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782007" n="0782007"/><anchor xml:id="beg0782007" n="0782007"/>生<anchor xml:id="end0782007"/>。</p>
<lb n="0782b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0782b2701">若不爾者，卽心差別所生風界，能爲手等異
<lb n="0782b28" ed="T"/>方生因，應是身表。如是風界無所表示，云何
<lb n="0782b29" ed="T"/>名表？又許觸處是善不善，便非釋子。</p>
<pb n="0782c" ed="T" xml:id="T31.1609.0782c"/>
<lb n="0782c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0782c0101">若不爾者，卽心差別能令自身餘方生起，卽
<lb n="0782c02" ed="T"/>身生起，應是身表。是則身表應假非實，自身
<lb n="0782c03" ed="T"/>多法合爲體故。又無表示，云何名表？香等不
<lb n="0782c04" ed="T"/>能表示他故。又許香等是善不善，便非釋子。
<lb n="0782c05" ed="T"/>若不爾者，卽心差別所生顯色應是身表，顯
<lb n="0782c06" ed="T"/>色非心差別所起，自種子風差別生故。又許
<lb n="0782c07" ed="T"/>顯色是善不善，便非釋子。若此顯色體非身
<lb n="0782c08" ed="T"/>表，此餘方生應是身表。天愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782008" n="0782008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782008" n="0782008"/><anchor xml:id="beg0782008" n="0782008"/>任<anchor xml:id="end0782008"/>汝於此表
<lb n="0782c09" ed="T"/>業盡力所能勤加轉計，然此非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782009" n="0782009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782009" n="0782009"/><anchor xml:id="beg0782009" n="0782009"/>用<anchor xml:id="end0782009"/>功力能成，
<lb n="0782c10" ed="T"/>何乃於中徒生勞倦？誰能成立生別有體？此
<lb n="0782c11" ed="T"/>所執生，非如色等是所現見、非如眼等是能
<lb n="0782c12" ed="T"/>現見，何緣知有？又不可見，云何名表？前說不
<lb n="0782c13" ed="T"/>能表示他故。又若顯色是善不善，可說此生
<lb n="0782c14" ed="T"/>爲身表業。然諸顯色非善不善，前已說故。
<lb n="0782c15" ed="T"/>生亦應然，是故定無身實表業。若爾，身業應
<lb n="0782c16" ed="T"/>唯無表。此無表名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782010" n="0782010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782010" n="0782010"/><anchor xml:id="beg0782010" n="0782010"/>目<anchor xml:id="end0782010"/>何法？謂法處攝律
<lb n="0782c17" ed="T"/>儀色等。云何欲界有善無表離表而發？若欲
<lb n="0782c18" ed="T"/>界中有此無表，復有何過？應隨心轉，如在色
<lb n="0782c19" ed="T"/>界。是則餘心及無心位，應無律儀不律儀等。
<lb n="0782c20" ed="T"/>若謂受時要期發語所引發故無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782011" n="0782011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782011" n="0782011"/><anchor xml:id="beg0782011" n="0782011"/>斯<anchor xml:id="end0782011"/>過者，
<lb n="0782c21" ed="T"/>說戒經時默無所說亦無要期，如何獲得虛
<lb n="0782c22" ed="T"/>誑語罪。又應無有無記身業，以無表業唯二
<lb n="0782c23" ed="T"/>種故。又亦應無一刹那頃善惡身業，以諸
<lb n="0782c24" ed="T"/>無表定相續故。謂若輕心不發無表，重心所
<lb n="0782c25" ed="T"/>發決定相續，雖彼隨情計度，實有身語業色，
<lb n="0782c26" ed="T"/>而不應成善不善性。所以者何？彼說色業
<lb n="0782c27" ed="T"/>於命終位必皆捨故，如何由此能得當來愛
<lb n="0782c28" ed="T"/>非愛果？有作是言：此何非理。謂過去業其體
<lb n="0782c29" ed="T"/>實有，能得當來所感果故。此於癰上更復生
<pb n="0783a" ed="T" xml:id="T31.1609.0783a"/>
<lb n="0783a01" ed="T"/>癰，謂執過去業體實有，先有後無名爲過去，
<lb n="0783a02" ed="T"/>如何可執其體實有？若爾，世尊何故自說：</p>
<lb n="0783a03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0783a0301"><l>「業雖經百劫，</l><l>而終無失壞，</l>
<lb n="0783a04" ed="T"/><l>遇衆緣合時，</l><l>要當酬彼果。」</l></lg>
<lb n="0783a05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0783a0501">無失壞言，爲顯何義？顯所作業非無果義，由
<lb n="0783a06" ed="T"/>後半頌證此義成。誰不信受善不善業，雖經
<lb n="0783a07" ed="T"/>久遠而能得果？但應思擇如何得果。爲由相
<lb n="0783a08" ed="T"/>續轉變差別，如稻種等而得果耶？爲由自相
<lb n="0783a09" ed="T"/>經久遠時安住不壞而得果耶？若由相續轉
<lb n="0783a10" ed="T"/>變差別而得果者，義且可然。若由自相經久
<lb n="0783a11" ed="T"/>遠時安住不壞而得果者，應言此業經久遠
<lb n="0783a12" ed="T"/>時體不謝滅而能得果。若謂此業非自相無
<lb n="0783a13" ed="T"/>名爲謝滅，然由此業無復作用名謝滅者，如
<lb n="0783a14" ed="T"/>何此業無復作用？由更不能引當果故。何緣
<lb n="0783a15" ed="T"/>不能更引當果？此於彼果已曾引故。不可於
<lb n="0783a16" ed="T"/>果引而復引，如法已生不重生故。何緣不引
<lb n="0783a17" ed="T"/>餘等流果？以等流果無分限故，豈不此果亦
<lb n="0783a18" ed="T"/>現在時？已曾引故不須重引，業體不滅常應
<lb n="0783a19" ed="T"/>現在，何不常引所得果耶？豈不前言不可於
<lb n="0783a20" ed="T"/>果引而復引，如法已生不重生故，如何復難？
<lb n="0783a21" ed="T"/>前雖有言，而未釋難。業體恒有，應如中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0783001" n="0783001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783001" n="0783001"/><anchor xml:id="beg0783001" n="0783001"/>際<anchor xml:id="end0783001"/>，常
<lb n="0783a22" ed="T"/>名現在；常能引果，應如初際，恒復可生。若謂
<lb n="0783a23" ed="T"/>過去業體雖有而無作用故非現在，非現在
<lb n="0783a24" ed="T"/>故不能引果。此亦不然，旣恒有體，應如現在
<lb n="0783a25" ed="T"/>恒有作用。又汝所宗過去諸法有與果用，何
<lb n="0783a26" ed="T"/>非現在？若謂現在唯依諸法取果用說，理亦
<lb n="0783a27" ed="T"/>不然，用義同故，應俱現在。過去諸法無取果
<lb n="0783a28" ed="T"/>用名過去者，有與果用應名現在，此用盡時
<lb n="0783a29" ed="T"/>應名謝滅，是則諸法滅而復滅，如是亦應生
<pb n="0783b" ed="T" xml:id="T31.1609.0783b"/>
<lb n="0783b01" ed="T"/>而復生，故彼宗義理不成立。又法如何名能
<lb n="0783b02" ed="T"/>引果？謂安立彼令當生故。諸漏盡者，最後
<lb n="0783b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0783002" n="0783002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783002" n="0783002"/><anchor xml:id="beg0783002" n="0783002"/>刹<anchor xml:id="end0783002"/>那應不引果，後不生故。是則此念應非現
<lb n="0783b04" ed="T"/>在，不應更滅入於過去。初現在時已無作用，
<lb n="0783b05" ed="T"/>如何後時說名謝滅？若雖無用而更滅者，是
<lb n="0783b06" ed="T"/>則過去復應須滅。若滅已復滅，應生已更生，
<lb n="0783b07" ed="T"/>便有自違前所說過。若謂此念雖有能生後
<lb n="0783b08" ed="T"/>果作用，而緣闕故後果不生。此亦非理，果必
<lb n="0783b09" ed="T"/>不生，如何知有能生作用？應言此念違順二
<lb n="0783b10" ed="T"/>緣有非有故，雖從因生而無作用能生後果。
<lb n="0783b11" ed="T"/>是故彼宗如是種類能引果義，理必不成。由
<lb n="0783b12" ed="T"/>此但應於果種子能長養故，名能引果。又彼
<lb n="0783b13" ed="T"/>宗說過去未來體皆實有，未來何故非如現
<lb n="0783b14" ed="T"/>在能引果耶？若一切時一切物有，何時何物
<lb n="0783b15" ed="T"/>體非有故。而經言：遇衆緣合時當酬彼果。又
<lb n="0783b16" ed="T"/>彼應說誰於何位、於誰有能，言安立彼令當生
<lb n="0783b17" ed="T"/>故名能引果。以一切時一切有故，是故所
<lb n="0783b18" ed="T"/>言謂過去業其體實有能得當來所感果者，
<lb n="0783b19" ed="T"/>理定不成。</p>
<lb n="0783b20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0783b2001">若爾，應許由善不善身語二業蘊相續中引
<lb n="0783b21" ed="T"/>別法起，其體實有，心不相應行蘊所攝。有說
<lb n="0783b22" ed="T"/>此法名爲增長。有說此法名不失壞，由此法
<lb n="0783b23" ed="T"/>故能得當來愛非愛果。意業亦應許有此法，
<lb n="0783b24" ed="T"/>若不爾者，餘心起時此便斷滅。心相續中若
<lb n="0783b25" ed="T"/>不引起如是別法，云何能得當來世果？是故
<lb n="0783b26" ed="T"/>定應許有此法。若於先時誦習文義，後經久
<lb n="0783b27" ed="T"/>遠復生憶念；又於先時於諸境界數見聞等，
<lb n="0783b28" ed="T"/>後經久遠於彼境中還生憶念，於何刹那引
<lb n="0783b29" ed="T"/>起何法，由此後時還生憶念？</p>
<pb n="0783c" ed="T" xml:id="T31.1609.0783c"/>
<lb n="0783c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0783c0101">又先趣入滅定等心引起何法，由此後時還
<lb n="0783c02" ed="T"/>從定起生出定心？又紫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0783003" n="0783003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783003" n="0783003"/><anchor xml:id="beg0783003" n="0783003"/>礦<anchor xml:id="end0783003"/>汁染<anchor xml:id="nkr_note_orig_0783004" n="0783004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783004" n="0783004"/><anchor xml:id="beg0783004" n="0783004"/>拘<anchor xml:id="end0783004"/>櫞花，彼
<lb n="0783c03" ed="T"/>二俱滅引起何法，後結果時瓤生赤色？故離
<lb n="0783c04" ed="T"/>彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0783005" n="0783005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783005" n="0783005"/><anchor xml:id="beg0783005" n="0783005"/>計<anchor xml:id="end0783005"/>身語二業所引別法，但應由思差別作
<lb n="0783c05" ed="T"/>用熏心相續令起功能，由此功能轉變差別，
<lb n="0783c06" ed="T"/>當來世果差別而生。如紫礦汁染<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>拘<anchor xml:id="end_1"/>櫞花相
<lb n="0783c07" ed="T"/>續<anchor xml:id="nkr_note_orig_0783006" n="0783006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783006" n="0783006"/><anchor xml:id="beg0783006" n="0783006"/>轉<anchor xml:id="end0783006"/>變，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0783007" n="0783007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783007" n="0783007"/><anchor xml:id="beg0783007" n="0783007"/>至<anchor xml:id="end0783007"/>結果時其瓤色赤，內法熏習應
<lb n="0783c08" ed="T"/>知亦爾。又何不許身語二業熏心相續？以身
<lb n="0783c09" ed="T"/>語業由心引成善不善故。不應由心成善不
<lb n="0783c10" ed="T"/>善，於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0783008" n="0783008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783008" n="0783008"/><anchor xml:id="beg0783008" n="0783008"/>異<anchor xml:id="end0783008"/>相續能與當來愛非愛果，非餘造
<lb n="0783c11" ed="T"/>業餘受果故。若所作業體雖謝滅，由所熏心
<lb n="0783c12" ed="T"/>相續功能轉變差別，能得當來愛等果者，處
<lb n="0783c13" ed="T"/>無心定及無想天心相續斷，如何先業能得
<lb n="0783c14" ed="T"/>當來愛非愛果？有作是說：於此生中先所熏
<lb n="0783c15" ed="T"/>心必還相續，故得當來愛非愛果。旣已間斷，
<lb n="0783c16" ed="T"/>何因能續？入定心作等無間緣故能令續。彼
<lb n="0783c17" ed="T"/>久謝滅，云何能作等無間緣？如破過去業能
<lb n="0783c18" ed="T"/>得果，此亦同彼，應如理破，故出定心不應續
<lb n="0783c19" ed="T"/>起。</p>
<lb n="0783c20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0783c2001">有作是說：依附色根種子力故後心還起，以
<lb n="0783c21" ed="T"/>能生心心所種子依二相續，謂心相續、色根
<lb n="0783c22" ed="T"/>相續，隨其所應。豈不經說：意法爲緣生於意
<lb n="0783c23" ed="T"/>識。云何離意而意識生？應知意種或時名意，
<lb n="0783c24" ed="T"/>以於因中立果名故，如於所觸立飢渴名。如
<lb n="0783c25" ed="T"/>何一一心心所法，從二種子相續而生？不見
<lb n="0783c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0783009" n="0783009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783009" n="0783009"/><anchor xml:id="beg0783009" n="0783009"/>芽<anchor xml:id="end0783009"/>等從種生法有如是事，可藉多緣生於
<lb n="0783c27" ed="T"/>一果。無從二種有一果生。若爾，還應不免前
<lb n="0783c28" ed="T"/>過。謂無心定及無想天心相續斷，如何先業
<lb n="0783c29" ed="T"/>能得當來愛非愛果？是彼宗過。何謂彼宗？謂
<pb n="0784a" ed="T" xml:id="T31.1609.0784a"/>
<lb n="0784a01" ed="T"/>執此位全無心者。若說此位是有心者，卽無
<lb n="0784a02" ed="T"/>斯過。如尊者世友所造問論中言：若執滅定
<lb n="0784a03" ed="T"/>全無有心，可有此過；我說滅定猶有細心，故
<lb n="0784a04" ed="T"/>無此失。彼復引經證成此義，如契經言：處滅
<lb n="0784a05" ed="T"/>定者身行皆滅，廣說乃至根無變壞。識不離
<lb n="0784a06" ed="T"/>身，今此位中許有何識？</p>
<lb n="0784a07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0784a0701">有說：此有第六意識。豈不經說：意法爲緣生
<lb n="0784a08" ed="T"/>於意識，三和合觸，與觸俱起有受想思。云何
<lb n="0784a09" ed="T"/>此位得有意識而無三和、或有三和而無有
<lb n="0784a10" ed="T"/>觸、或復有觸而無受想？由是說名滅受想定。
<lb n="0784a11" ed="T"/>有作是釋：如何世尊說受緣愛，而一切受非
<lb n="0784a12" ed="T"/>皆愛緣？觸亦應爾，非一切觸皆受等緣。世尊
<lb n="0784a13" ed="T"/>餘經自簡此義，謂無明觸所生諸受爲緣生
<lb n="0784a14" ed="T"/>愛。曾無有處簡觸生受，無簡別故，非爲善釋。
<lb n="0784a15" ed="T"/>有別釋言：三和觸者，三事有力，合故觸生。於
<lb n="0784a16" ed="T"/>此位中，三事無力可能生觸及生受想，由入
<lb n="0784a17" ed="T"/>定心所厭壞故。正在定位尙無有觸，況有受
<lb n="0784a18" ed="T"/>想，故此位中唯餘意識，無諸心所。若爾，此位
<lb n="0784a19" ed="T"/>意識是何？爲善、爲染、爲無記性？設爾何失？若
<lb n="0784a20" ed="T"/>善性者，如何善性非無貪等善根相應？設無
<lb n="0784a21" ed="T"/>貪等善根相應，如何無觸？若謂由善等無間
<lb n="0784a22" ed="T"/>緣所引發故此識善者，理不應然，善心無間
<lb n="0784a23" ed="T"/>生三心故。又善根力所引善心，無因能遮，無
<lb n="0784a24" ed="T"/>貪等故。又無善根，應不成善。然此滅定，如滅
<lb n="0784a25" ed="T"/>是善。若染性者，如何染性不與貪等煩惱相
<lb n="0784a26" ed="T"/>應？設與貪等煩惱相應，如何無觸？如佛於彼
<lb n="0784a27" ed="T"/>《十問經》中自作是說：所有受蘊、想蘊、行蘊皆
<lb n="0784a28" ed="T"/>觸爲緣。又無想定尙不許染，況滅盡定！若是
<lb n="0784a29" ed="T"/>無覆無記性者，爲異熟生、爲威儀路、爲工巧
<pb n="0784b" ed="T" xml:id="T31.1609.0784b"/>
<lb n="0784b01" ed="T"/>處、爲能變化？設爾何失？若異熟生，如何有
<lb n="0784b02" ed="T"/>頂定心無間，此下八地中間懸隔，而起欲界
<lb n="0784b03" ed="T"/>異熟生心？如何復從此心無間，而得現起不
<lb n="0784b04" ed="T"/>動等心？如摩訶俱瑟祉羅契經中作如是問：
<lb n="0784b05" ed="T"/>「出滅定時當觸幾觸？」答言：「具壽！當觸三觸，謂
<lb n="0784b06" ed="T"/>不動觸、無所有觸及無相觸。」又異熟心宿業
<lb n="0784b07" ed="T"/>所引，有何道理？由滅定前要期勢力，令彼出
<lb n="0784b08" ed="T"/>定時限不過。復有何緣？要於有頂緣滅爲境
<lb n="0784b09" ed="T"/>定心邊際，欲界宿業習氣所引，異熟果心方
<lb n="0784b10" ed="T"/>得現起，非於前位。又以何緣？於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0784001" n="0784001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0784001" n="0784001"/><anchor xml:id="beg0784001" n="0784001"/>此<anchor xml:id="end0784001"/>所起異
<lb n="0784b11" ed="T"/>熟生色斷已不續，異熟生心斷而更續。若威
<lb n="0784b12" ed="T"/>儀路或工巧處、或能變化，如何此心緣威儀
<lb n="0784b13" ed="T"/>等，無觸而能有所造作？又許所修九次第定
<lb n="0784b14" ed="T"/>及八解脫體皆是善，不應此位現起染汚或
<lb n="0784b15" ed="T"/>無記心。又用有頂緣滅爲境，寂靜思惟定爲
<lb n="0784b16" ed="T"/>依止，方能現入滅受想定。如摩訶俱瑟祉羅
<lb n="0784b17" ed="T"/>契經中依滅盡定作如是問：「幾因幾緣爲依
<lb n="0784b18" ed="T"/>能入無相界定？」答言：「具壽！二因二緣爲依能
<lb n="0784b19" ed="T"/>入無相界定，謂不思惟一切相及正思惟無
<lb n="0784b20" ed="T"/>相界。」若滅定中有意識者，此緣何境？作何行
<lb n="0784b21" ed="T"/>相？若緣滅境作靜行相，如何非善？設是善
<lb n="0784b22" ed="T"/>者，如何不許與無貪等善根相應？設許相應，
<lb n="0784b23" ed="T"/>如何不許觸爲緣起？若緣餘境作餘行相，如
<lb n="0784b24" ed="T"/>何入滅定心無間起散亂心而不違理？設自
<lb n="0784b25" ed="T"/>計度有餘無記，由此二因亦不應理。是故汝
<lb n="0784b26" ed="T"/>等不如實知阿笈摩義，縱情妄計第六意識
<lb n="0784b27" ed="T"/>滅定等有，由是而執此位有心。</p>
<lb n="0784b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0784b2801">若爾，云何許滅定等諸無心位亦有心耶？應
<lb n="0784b29" ed="T"/>如一類經爲量者所許細心彼位猶有，謂異
<pb n="0784c" ed="T" xml:id="T31.1609.0784c"/>
<lb n="0784c01" ed="T"/>熟果識具一切種子，從初結生乃至終沒，展
<lb n="0784c02" ed="T"/>轉相續曾無間斷，彼彼生處由異熟因品類
<lb n="0784c03" ed="T"/>差別相續流轉，乃至涅槃方畢竟滅。卽由此
<lb n="0784c04" ed="T"/>識無間斷故，於無心位亦說有心，餘六識身
<lb n="0784c05" ed="T"/>於此諸位皆不轉故說爲無心。由滅定等加
<lb n="0784c06" ed="T"/>行入心增上力故，令六識種暫時損伏不得
<lb n="0784c07" ed="T"/>現起故名無心，非無一切。心有二種：一集起
<lb n="0784c08" ed="T"/>心，無量種子集起處故；二種種心，所緣行相
<lb n="0784c09" ed="T"/>差別轉故。滅定等位第二心闕故名無心，如
<lb n="0784c10" ed="T"/>一足床闕餘足故亦名無足。彼諸識種被損
<lb n="0784c11" ed="T"/>伏位，異熟果識刹那刹那轉變差別，能損伏
<lb n="0784c12" ed="T"/>力漸劣漸微乃至都盡，如水熱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0784002" n="0784002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0784002" n="0784002"/><anchor xml:id="beg0784002" n="0784002"/>箭<anchor xml:id="end0784002"/>引燒發力，
<lb n="0784c13" ed="T"/>漸劣漸微至都盡位。識種爾時得生果便，初
<lb n="0784c14" ed="T"/>從識種意識還生，後位隨緣餘識漸起，卽前
<lb n="0784c15" ed="T"/>所說異熟果識攝藏種種諸法種子。彼彼餘
<lb n="0784c16" ed="T"/>識及俱有法善不善性數熏發時，隨其所應
<lb n="0784c17" ed="T"/>種力增盛，由此相續轉變差別。隨種力熟隨
<lb n="0784c18" ed="T"/>遇助緣，便感當來愛非愛果。依如是義，有說
<lb n="0784c19" ed="T"/>頌言：</p>
<lb n="0784c20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0784c2001"><l>心與無邊種，</l><l>俱相續恒流，</l>
<lb n="0784c21" ed="T"/><l>遇各別熏緣，</l><l>心種便增盛。</l>
<lb n="0784c22" ed="T"/><l>種力漸次熟，</l><l>緣合時與果，</l>
<lb n="0784c23" ed="T"/><l>如染<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>拘<anchor xml:id="end_2"/>櫞花，</l><l>果時瓤色赤。</l></lg>
<lb n="0784c24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0784c2401">世尊依此，於解深密大乘經中說如是頌：</p>
<lb n="0784c25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0784c2501"><l>「阿陀那識甚深細，</l><l>一切種子如暴流，</l>
<lb n="0784c26" ed="T"/><l>我於凡愚不開演，</l><l>恐彼分別執爲我。」</l></lg>
<lb n="0784c27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0784c2701">能續後有、能執持身，故說此名阿陀那識。攝
<lb n="0784c28" ed="T"/>藏一切諸法種子，故復說名阿賴耶識。前生
<lb n="0784c29" ed="T"/>所引業異熟故，卽此亦名異熟果識。若不許
<pb n="0785a" ed="T" xml:id="T31.1609.0785a"/>
<lb n="0785a01" ed="T"/>有此異熟識，復有何識能執持身？非有餘識
<lb n="0785a02" ed="T"/>能遍持身，乃至命終恒不捨故。又何處蘊煩
<lb n="0785a03" ed="T"/>惱隨眠對治生時可名能斷。若言蘊在能對
<lb n="0785a04" ed="T"/>治心，此不應理，如何隨眠煩惱隨逐可爲能
<lb n="0785a05" ed="T"/>治？又諸有情生無色界，染善無漏心正起時，
<lb n="0785a06" ed="T"/>有何趣攝異熟法在？或應許趣通非異熟及
<lb n="0785a07" ed="T"/>不繫法，便與理違。又不還果生有頂處，爲盡
<lb n="0785a08" ed="T"/>餘漏修對治道。無所有處無漏起時，於有頂
<lb n="0785a09" ed="T"/>處有何別物自體猶存，而不名死、非衆同分？
<lb n="0785a10" ed="T"/>或復命根離色心等別有實物。此二唯於異
<lb n="0785a11" ed="T"/>熟諸蘊相似勢分而假建立。相似勢分無別
<lb n="0785a12" ed="T"/>實體，如稻稗等相似勢分，故定應許異六識
<lb n="0785a13" ed="T"/>身有如上說持種識體。</p>
<lb n="0785a14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0785a1401">卽依此識，赤銅鍱部經中建立有分識名、大
<lb n="0785a15" ed="T"/>衆部經名根本識、化地部說窮生死蘊。云何
<lb n="0785a16" ed="T"/>此識緣境行相？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0785001" n="0785001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0785001" n="0785001"/><anchor xml:id="beg0785001" n="0785001"/>此<anchor xml:id="end0785001"/>境行相不可了知。云何名
<lb n="0785a17" ed="T"/>識而得如是？如執滅定等位有餘，識者境界
<lb n="0785a18" ed="T"/>行相難知，此亦應爾。此識攝在何取蘊中？理
<lb n="0785a19" ed="T"/>實應言識取蘊攝。若爾，經句當云何通？如說：
<lb n="0785a20" ed="T"/>云何名識取蘊？謂六識身。又說：云何識緣名
<lb n="0785a21" ed="T"/>色？識謂六識。應知此經別有密意，如契經說：
<lb n="0785a22" ed="T"/>云何行蘊？謂六思身。非行蘊中更無餘法，此
<lb n="0785a23" ed="T"/>亦應爾。說六非餘有何密意？且如世尊《解深
<lb n="0785a24" ed="T"/>密》說，「我於凡愚不開演」者，「恐彼分別執爲我」
<lb n="0785a25" ed="T"/>故。何緣愚夫執此爲我？此無始來窮生死際
<lb n="0785a26" ed="T"/>行相微細無改變故。又以六識所依所緣行
<lb n="0785a27" ed="T"/>相品類麁易了故，與諸煩惱及對治道有相
<lb n="0785a28" ed="T"/>應故，建立雜染淸淨品故。體是果識，由此比
<lb n="0785a29" ed="T"/>知有種識故。諸契經中隨所<anchor xml:id="nkr_note_add_0785a2901" n="0785a2901"/><anchor xml:id="beg0785a2901" n="0785a2901"/>宣<anchor xml:id="end0785a2901"/>說不說因識，
<pb n="0785b" ed="T" xml:id="T31.1609.0785b"/>
<lb n="0785b01" ed="T"/>與上所說皆相違故，是名說六非餘密意。由
<lb n="0785b02" ed="T"/>此已釋餘部經中唯說六識身爲有分識等，
<lb n="0785b03" ed="T"/>隨其所應皆無違害。又於今時一一部內無
<lb n="0785b04" ed="T"/>量契經皆已隱沒，如《釋軌論》廣辯應知，故不
<lb n="0785b05" ed="T"/>應計阿賴耶識定非經說，理必有故。若爾，一
<lb n="0785b06" ed="T"/>身應有二識俱時而轉，謂異熟識及餘轉識。
<lb n="0785b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0785002" n="0785002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0785002" n="0785002"/><anchor xml:id="beg0785002" n="0785002"/>如是何過<anchor xml:id="end0785002"/>？若一身中二識俱轉，應俱時立二
<lb n="0785b08" ed="T"/>有情身，如餘身中二識俱轉。此無有失，因果
<lb n="0785b09" ed="T"/>二識展轉爲依，不相離故。又異熟識是餘轉
<lb n="0785b10" ed="T"/>識所熏習故，非異身中二識俱轉有如是事，
<lb n="0785b11" ed="T"/>故無此失。頗有現見種與種果相續異耶？現
<lb n="0785b12" ed="T"/>見世間靑蓮花等，根與莖等相續各異而爲
<lb n="0785b13" ed="T"/>種果，此亦應然。又縱世間見與不見，若不許
<lb n="0785b14" ed="T"/>有阿賴耶識，便有如前所說過難，故應定許
<lb n="0785b15" ed="T"/>阿賴耶識離六識身其體實有。</p>
<lb n="0785b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0785b1601">何緣不許我體實有，與六識身爲所依止？汝
<lb n="0785b17" ed="T"/>所執我其相云何，而說能爲六識依止？若許
<lb n="0785b18" ed="T"/>我如阿賴耶識生滅相續隨緣轉變，與識何
<lb n="0785b19" ed="T"/>殊而執爲我？若執我體是一是常畢竟無變，
<lb n="0785b20" ed="T"/>如何可說受識等熏爲所依止？夫熏習者，令
<lb n="0785b21" ed="T"/>彼所熏相續變成功能差別，如紫礦汁熏<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>拘<anchor xml:id="end_3"/>
<lb n="0785b22" ed="T"/>櫞花，令彼相續功能轉變。若無熏習，則無轉
<lb n="0785b23" ed="T"/>變差別功能。如何先時領智貪等？數習異故，
<lb n="0785b24" ed="T"/>後經久時念智貪等生起差別。又無心位與
<lb n="0785b25" ed="T"/>彼後時我體無別，今旣無識，後意識等從何
<lb n="0785b26" ed="T"/>而生？又於識等我有何能，而執我爲識等
<lb n="0785b27" ed="T"/>依止？若言識等因我故生，我體恒時旣無差
<lb n="0785b28" ed="T"/>別，如何識等漸次而生，非於一時一切頓起？
<lb n="0785b29" ed="T"/>若謂更待餘因緣助方能生者，離餘因緣如
<pb n="0785c" ed="T" xml:id="T31.1609.0785c"/>
<lb n="0785c01" ed="T"/>何知有我能生用？若言識等依我而轉，諸法
<lb n="0785c02" ed="T"/>纔生無間卽滅，旣無住義何容有轉？故不應
<lb n="0785c03" ed="T"/>執我體實有，與六識身爲所依止。又執有我，
<lb n="0785c04" ed="T"/>違阿笈摩說一切法皆無有我，故汝所執一
<lb n="0785c05" ed="T"/>常實我，都無正理，但率妄情。</p>
<lb n="0785c06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0785c0601">由此證成，但思差別熏習同時，阿賴耶識令
<lb n="0785c07" ed="T"/>其相續轉變差別，能引當來愛非愛果，非如
<lb n="0785c08" ed="T"/>彼說身語業相。</p>
<lb n="0785c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0785c0901">若不許有身語二業，豈能遺謗三業契經？不
<lb n="0785c10" ed="T"/>能遺謗，然能如理解釋此經令無過失。如何
<lb n="0785c11" ed="T"/>無失解釋此經？應除執毒，當爲廣說。何爲契
<lb n="0785c12" ed="T"/>經說有三業？何者是身？何者是業？何義名身？
<lb n="0785c13" ed="T"/>何義名業？復以何義名爲身業語業意業？問
<lb n="0785c14" ed="T"/>亦如是。復以何緣，契經唯說身等三業，非眼
<lb n="0785c15" ed="T"/>等耶？何爲契經說三業者，爲顯三業攝十業
<lb n="0785c16" ed="T"/>道，勸勵怖多所作者故，如略說三學授佛栗
<lb n="0785c17" ed="T"/>氏子。有執諸業唯身所造非語非意，爲顯彼
<lb n="0785c18" ed="T"/>二亦有所造，故說三業。身謂諸根大造和合，差
<lb n="0785c19" ed="T"/>別爲體。業卽是思，差別爲性。積集所成是爲
<lb n="0785c20" ed="T"/>身義，大造極微積集成故。有說種種穢惡集
<lb n="0785c21" ed="T"/>成是爲身義，身是種種諸不淨物所依處故。
<lb n="0785c22" ed="T"/>若爾，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0785003" n="0785003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0785003" n="0785003"/><anchor xml:id="beg0785003" n="0785003"/>天<anchor xml:id="end0785003"/>趣應無有身。隨作者意有所造作，是
<lb n="0785c23" ed="T"/>爲業義。能動身思，說名身業。思有三種：一審
<lb n="0785c24" ed="T"/>慮思、二決定思、三動發思。若思能動身，卽說
<lb n="0785c25" ed="T"/>爲身業。此思能引令身相續異方生因，風界
<lb n="0785c26" ed="T"/>起故。具足應言動身之業，除動之言，但名身
<lb n="0785c27" ed="T"/>業，如益力之油但名力油，如動塵之風但名
<lb n="0785c28" ed="T"/>塵風，此亦如是。十業道中，初三業道許身業
<lb n="0785c29" ed="T"/>攝，謂殺生、不與取、欲邪行。如何思業而得彼
<pb n="0786a" ed="T" xml:id="T31.1609.0786a"/>
<lb n="0786a01" ed="T"/>名？由此思業能動其身，令行殺、盜及邪行故。
<lb n="0786a02" ed="T"/>思力動身令有所作，卽名思作，如世間說狂
<lb n="0786a03" ed="T"/>賊燒村薪草熟飯。思復云何得名業道？思有
<lb n="0786a04" ed="T"/>造作故名爲業，復與善趣惡趣爲道，通生彼
<lb n="0786a05" ed="T"/>故得業道名。或所動身是思業道，三種思業
<lb n="0786a06" ed="T"/>依彼轉故。又殺盜婬由思業起、依身而生，隨
<lb n="0786a07" ed="T"/>世俗故亦名身業。然此實非善不善性，亦隨
<lb n="0786a08" ed="T"/>世俗假立其名，爲令世間依此門故，於善惡
<lb n="0786a09" ed="T"/>思勤修止作，是故假說善不善名。若唯思業
<lb n="0786a10" ed="T"/>是善不善，何故業道契經中言：由身三種故
<lb n="0786a11" ed="T"/>思造業，作及增長是不善故，能生苦果及
<lb n="0786a12" ed="T"/>苦異熟。此經意說，能動於身、以身爲門、身
<lb n="0786a13" ed="T"/>爲依處，緣殺盜婬爲境，思業爲因，能感苦果
<lb n="0786a14" ed="T"/>異熟名身三種，故思造業。除此，餘思名爲意
<lb n="0786a15" ed="T"/>業，意相應故、不能動發身及語故。若爾，何緣
<lb n="0786a16" ed="T"/>經說：二業，所謂思業及思已業。卽前所說三
<lb n="0786a17" ed="T"/>種思中，初二種思名爲思業，第三一思名思
<lb n="0786a18" ed="T"/>已業，無違經過。語謂語言，音聲爲性，此能表
<lb n="0786a19" ed="T"/>了所欲說義，故名爲語。能發語思，說名語業。
<lb n="0786a20" ed="T"/>或復語者，字等所依，由帶字等能詮表義，故
<lb n="0786a21" ed="T"/>名爲語。具足應言發語之業，除發之言，但名
<lb n="0786a22" ed="T"/>語業，喩說如前。意者謂識，能思量故。趣向餘
<lb n="0786a23" ed="T"/>生及境界故，說名爲意。作動意思，說名意業，
<lb n="0786a24" ed="T"/>令意造作善不善等種種事故。具足應言作
<lb n="0786a25" ed="T"/>意之業，除作之言，但名意業。或意相應業名
<lb n="0786a26" ed="T"/>意業，除相應言，但名意業，喩說如前。若三
<lb n="0786a27" ed="T"/>種業但思爲體，於散亂心及無心位爾時無
<lb n="0786a28" ed="T"/>思，如何得有名具律儀不律儀者？由思差別
<lb n="0786a29" ed="T"/>所熏成種不損壞故，名具律儀不律儀者，故
<pb n="0786b" ed="T" xml:id="T31.1609.0786b"/>
<lb n="0786b01" ed="T"/>無有過。思差別者，簡取勝思能發律儀不律
<lb n="0786b02" ed="T"/>儀表。由此思故，熏成二種殊勝種子，依二種
<lb n="0786b03" ed="T"/>子未損壞位，假立善惡律儀無表。齊何當言
<lb n="0786b04" ed="T"/>損壞如是由思差別所熏成種？謂從此後不
<lb n="0786b05" ed="T"/>作因生遮不遮思。如先所受，誰能損壞如是
<lb n="0786b06" ed="T"/>種子？謂若有思能發於表，因此棄捨善惡律
<lb n="0786b07" ed="T"/>儀，及餘捨因亦能損壞。所以不說眼等業者，
<lb n="0786b08" ed="T"/>由此經中但說有情加行之業，不說諸法作
<lb n="0786b09" ed="T"/>用之業。何謂有情加行之業？謂隨作者意所
<lb n="0786b10" ed="T"/>造作。何謂諸法作用之業？謂眼耳等各別功
<lb n="0786b11" ed="T"/>能。</p>
<lb n="0786b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0786b1201"><l>佛說三業義深細，</l><l>我依理敎妙辯成，</l>
<lb n="0786b13" ed="T"/><l>願乘此福濟群生，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0786001" n="0786001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0786001" n="0786001"/><anchor xml:id="beg0786001" n="0786001"/>咸<anchor xml:id="end0786001"/>使速<anchor xml:id="nkr_note_orig_0786002" n="0786002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0786002" n="0786002"/><anchor xml:id="beg0786002" n="0786002"/>證<anchor xml:id="end0786002"/>淸淨覺。</l></lg>
<lb n="0786b14" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>大乘成業論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0786003" n="0786003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0786003" n="0786003"/><anchor xml:id="beg0786003" n="0786003"/>一卷<anchor xml:id="end0786003"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0781003" to="#end0781003"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0781004" to="#end0781004"><lem wit="#wit.orig">大唐三藏法師</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唐沙門</rdg></app>
<app from="#beg0781005" to="#end0781005"><lem wit="#wit.orig">詔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">制</rdg></app>
<app from="#beg0781006" to="#end0781006"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">曰</rdg></app>
<app from="#beg0781007" to="#end0781007"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">令</rdg></app>
<app from="#beg0781008" to="#end0781008"><lem wit="#wit.orig">朋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">用</rdg></app>
<app from="#beg0781009" to="#end0781009"><lem wit="#wit.orig">坳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4"><g ref="#CB02197">㘭</g></rdg></app>
<app from="#beg0781010" to="#end0781010"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">亦</rdg></app>
<app from="#beg0782001" to="#end0782001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0782002" to="#end0782002"><lem wit="#wit.orig">運</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">速</rdg></app>
<app from="#beg0782003" to="#end0782003"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">云</rdg></app>
<app from="#beg0782004" to="#end0782004"><lem wit="#wit.orig">葡萄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">蒲桃</rdg></app>
<app from="#beg0782005" to="#end0782005"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">有</rdg></app>
<app from="#beg0782006" to="#end0782006"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">性性</rdg></app>
<app from="#beg0782007" to="#end0782007"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">性</rdg></app>
<app from="#beg0782008" to="#end0782008"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">住</rdg></app>
<app from="#beg0782009" to="#end0782009"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">因</rdg></app>
<app from="#beg0782010" to="#end0782010"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">自</rdg></app>
<app from="#beg0782011" to="#end0782011"><lem wit="#wit.orig">斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">期</rdg></app>
<app from="#beg0783001" to="#end0783001"><lem wit="#wit.orig">際</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">陰</rdg></app>
<app from="#beg0783002" to="#end0783002"><lem wit="#wit.orig">刹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">利</rdg></app>
<app from="#beg0783003" to="#end0783003"><lem wit="#wit.orig">礦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">鑛</rdg></app>
<app from="#beg0783004" to="#end0783004"><lem wit="#wit.orig">拘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">枸</rdg></app>
<app from="#beg0783005" to="#end0783005"><lem wit="#wit.orig">計</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">許</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0783004"><lem wit="#wit.orig">拘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">枸</rdg></app>
<app from="#beg0783006" to="#end0783006"><lem wit="#wit.orig">轉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0783007" to="#end0783007"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">至後</rdg></app>
<app from="#beg0783008" to="#end0783008"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">果</rdg></app>
<app from="#beg0783009" to="#end0783009"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">牙</rdg></app>
<app from="#beg0784001" to="#end0784001"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">比</rdg></app>
<app from="#beg0784002" to="#end0784002"><lem wit="#wit.orig">箭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">煎</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0783004"><lem wit="#wit.orig">拘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">枸</rdg></app>
<app from="#beg0785001" to="#end0785001"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">比</rdg></app>
<app from="#beg0785a2901" to="#end0785a2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp1">宣</lem><rdg wit="#wit.orig">宜</rdg></app>
<app from="#beg0785002" to="#end0785002"><lem wit="#wit.orig">如是何過</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">應如是過</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0783004"><lem wit="#wit.orig">拘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">枸</rdg></app>
<app from="#beg0785003" to="#end0785003"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">夭</rdg></app>
<app from="#beg0786001" to="#end0786001"><lem wit="#wit.orig">咸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">減</rdg></app>
<app from="#beg0786002" to="#end0786002"><lem wit="#wit.orig">證</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">登</rdg></app>
<app from="#beg0786003" to="#end0786003"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0781003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0781003">一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0781004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0781004">大唐三藏法師【大】，唐沙門【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0781005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0781005">詔【大】，制【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0781006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0781006">言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0781007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0781007">今【大】，令【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0781008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0781008">朋【大】，用【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0781009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0781009">坳【大】，<g ref="#CB02197">㘭</g>【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0781010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0781010">不【大】，亦【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0782001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782001">唯【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0782002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782002">運【大】，速【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0782003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782003">若【大】，云【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0782004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782004">葡萄【大】，蒲桃【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0782005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782005">不【大】，有【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0782006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782006">性【大】，性性【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0782007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782007">生【大】，性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0782008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782008">任【大】，住【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0782009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782009">用【大】，因【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0782010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782010">目【大】，自【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0782011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782011">斯【大】，期【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0783001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783001">際【大】，陰【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0783002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783002">刹【大】，利【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0783003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783003">礦【大】，鑛【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0783004" type="mod" cb:note_key="T31.0783c02.13" target="#nkr_note_mod_0783004">拘【大】＊，枸【宋】【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0783005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783005">計【大】，許【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0783006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783006">轉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0783007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783007">至【大】，至後【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0783008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783008">異【大】，果【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0783009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783009">芽【大】，牙【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0784001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0784001">此【大】，比【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0784002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0784002">箭【大】，煎【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0785001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0785001">此【大】，比【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0785002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0785002">如是何過【大】，應如是過【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0785003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0785003">天【大】，夭【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0786001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0786001">咸【大】，減【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0786002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0786002">證【大】，登【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0786003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0786003">一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0781003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0781003">〔一卷〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0781004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0781004">大唐三藏法師＝唐沙門【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0781005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0781005">詔＝制【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0781006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0781006">言＝曰【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0781007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0781007">今＝令【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0781008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0781008">朋＝用【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0781009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0781009">坳＝<g ref="#CB02197">㘭</g>【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0781010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0781010">不＝亦【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0782001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782001">〔唯〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0782002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782002">運＝速【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0782003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782003">若＝云【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0782004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782004">葡萄＝蒲桃【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0782005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782005">不＝有【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0782006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782006">性＋（性）【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0782007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782007">生＝性【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0782008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782008">任＝住【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0782009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782009">用＝因【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0782010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782010">目＝自【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0782011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782011">斯＝期【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0783001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783001">際＝陰【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0783002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783002">刹＝利【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0783003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783003">礦＝鑛【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0783004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783004">拘＝枸【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0783005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783005">計＝許【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0783006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783006">〔轉〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0783007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783007">至＋（後）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0783008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783008">異＝果【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0783009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783009">芽＝牙【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0784001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0784001">此＝比【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0784002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0784002">箭＝煎【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0785001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0785001">此＝比【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0785002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0785002">如是何過＝應如是過【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0785003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0785003">天＝夭【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0786001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0786001">咸＝減【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0786002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0786002">證＝登【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0786003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0786003">〔一卷〕－【三】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0785a2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0785a2901">宣【CB】，宜【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>